尽管如此，大多数史学家承认“教派化”作为时代概念的适用性，认为它一方面使得“反宗教改革”和“天主教改革”等概念相对化了，另一方面也与随后出现的“专制主义”时代区别开来，可谓一个承前启后的过渡阶段。
二、路德教派（信义宗）
路德派早在1530年发布了《奥格斯堡信纲》，这一信纲是由梅兰希通起草但得到路德认可的。路德去世后，梅兰希通成为福音教神学家的领袖，享有极高的权威，但他极力避免与天主教会发生决裂，经常采取妥协立场，对天主教集团作出过多的让步。特别是在1560年出版的《基督教教义大全》（Corpus doctrinae christianae）中，梅兰希通抛弃预定论，肯定善功在教徒赎罪和获救方面的重要性，允许福音教牧师穿天主教神甫的白长袍。对于圣餐，梅兰希通既不明确主张路德的基督实际临在圣餐的教义，也不反对茨温利等人的象征说，而是持“不知可否论”（Adiaphora），认为这类问题没有定论，也不重要，仅仅是表面的和次要的，其实际立场更接近天主教的教会理论。
梅兰希通比较温和的思想为萨克森选侯邦、施瓦本和下萨克森各邦路德教神学家所接受。同时代的路德教神学家马蒂亚斯·弗拉西乌斯、尼克劳斯·冯·阿姆斯道夫（Nikolaus von A msdorf，1483—1565）和约翰·格哈特（Johann Gerhard，1582—1637）等人却深表不满，他们蔑称梅兰希通一伙为“菲利普派”（Philippisten）和“隐蔽的加尔文主义者”（Kryptocalvinisten），指责他们背叛路德的事业，准备回归天主教会。这些主要活动于恩斯特萨克森和符滕姆贝格的神学家号称“源路德派”（Genesiolutheraner）。他们固守路德的学说，严格坚持路德的称义概念，强调对上帝的恩典的信仰是唯一得救之路，在教会组织问题上也应当保持不依赖邦国官厅的较大独立性。